祖先既可以被尊为神，也可以被称为鬼，神与鬼之间有一点是亘古不变的——祖先与子孙之间具有永恒不变的血缘关系和利害攸关的依存关系。正是为了表达子孙的感恩与孝思，也向祖先祈求福佑，中元祭祀才一代代地传承下来。
“岁至中元祭祖先，皓轮寄泪化冥钱。”自古以来，民间都认为中元节是祭祀亡亲、悼念祖先的日子。祖先这个概念我们并不陌生，它是中国传统农业宗法社会的产物，而且一直在民间的族谱、神主牌、墓碑、祭祀活动以及人们的思想里延续至今。对祖先的祭祀源于古老的祖先崇拜，这个观念的产生和灵魂信仰有关。原始人认为，人死后其灵魂不灭，灵魂具有自然精灵那样的超自然力量，能够保护本氏族成员，因此在原始氏族公社时期，就出现了祖先崇拜。直到今天，祖先崇拜仍是重要的民间信仰，每逢岁末、清明、中元，人们都要举行祠祭、墓祭、家祭来祭祀祖先，以表达对祖先养育之恩的缅怀，同时又祈望祖先能庇佑子孙，福荫后代。
在古人的观念里，祖先不仅是与自己具有血缘传承关系的先人，同时祖先灵魂不灭，常常具有超人的能力，令人依赖或者畏惧。就这样，在很早的时候，祖先观念便与鬼神观念相结合，发展出“祖先神”和“祖先鬼”的观念。
“祖先神”
将祖先作为神明来看待的观念起源很早。《国语·鲁语》中有一段关于历代“祖先神”的记载:“有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。”这些列入国祀的“祖先神”可分为两类：一类是没有直接血缘关系，但是作为传说中重要的氏族英雄，成为超越氏族的远世共祖而被祭祀，如有虞氏和夏后氏禘祀的黄帝，及商族和周族禘祀的喾。另一类是有一定血缘关系的传说中的氏族英雄，如有虞氏崇拜的尧和颛顼，夏后氏崇拜的鲧和颛顼，商人崇拜的冥和契，周人崇拜的稷。出于确立政治权威的考虑，虞夏商周各王朝纷纷将这些祖先升格为神，且列入最高级别的国家祀典。
黄帝像（资料图）
另外，普通人的祖先要想从祖先升格成为“祖先神”，必须对国家、民族、社会以及家族做出过巨大贡献，就像《礼记·祭法》载“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之”的标准，只有生前具备了以上的品质，死后才能升格为“祖先神”。在古徽州，今天的安徽省南部、江西婺源一带，大小村落中建有很多“汪王庙”、“汪王祠”，里面供奉着“汪公大帝”、“花朝老爷”，每年举行大型迎神赛会“花朝会”、“抬汪公”等民俗活动。这位神灵姓汪名华，隋末唐初人。隋末天下大乱，汪华为保境安民，起兵统领了歙、宣、杭、饶、睦、婺六州，建立吴国，自称吴王。在境内实施仁政，使百姓安居乐业十余载。后来为了促进华夏一统，主动放弃王位，“奉表归唐”，被封为“越国公”。当地俗语云“十姓九汪”。汪家人多，又重祭祖，而且当地人也感恩汪华保境安民的历史功绩，纷纷为他修祠堂，供香火，渐渐地，汪华成了一位远近闻名的“祖先神”。
在浙江文成，有一座很出名的“刘基庙”，又称“诚意伯庙”，里面供奉着明朝军师刘伯温。对刘家人来说，他们的祖先是大明朝的第一谋臣，为大明朝开疆扩土立下了汗马功劳。民谚云：三分天下诸葛亮，一统江山刘伯温；前节军师诸葛亮，后世军师刘伯温。就这样，刘伯温不断被神化，直至成为一个通天彻地、撒豆成兵的仙人。刘伯温去世后，家人奉旨建了“刘基庙”进行供奉，每年正月初一、六月十五还要举行隆重的“太公祭”祭祀活动。平日里，庙里也是香火不断，人们有什么大事小情都要来拜拜太公，求他保佑，让自己如愿以偿。
